En enero de 2019, mientras se estaba gestando la biografía de Faustino Cordón, escribí una nota para aclararme un poco las ideas. Después la perdí, o al menos la perdí de vista. Se quedó, como archivo de Word, en algún lugar poco visitado. A veces, cuando la he recordado durante este tiempo (hasta la publicación del libro), tenía una sensación algo incómoda de haber "pecado" un poco contra la ciencia (en el caso de Cordón) o contra la filosofía (en el caso de Lledó, de quien también hablaba en esa nota). Ahora, en la preparación del artículo sobre los priones, la he recuperado, y la dejo aquí para que no se me vuelva a "trasarchivar":
Me propongo responder a la pregunta que nosotros mismos nos
hemos formulado (cuál ha sido el impacto de la obra de Faustino Cordón en la
ciencia actual), y reconozco que no encuentro el marco adecuado para la
respuesta. Así de personal, de singular, fue la vida y la obra de Faustino.
Esta mañana he estado revisando todas las páginas web que
podrían darme algunas claves para la respuesta. He encontrado referencias,
siempre interesantes, en algunas páginas institucionales (p. ej., de la Real
Academia de la Historia), un mayor número de referencias a su labor como
traductor de Darwin y de otros biólogos darwinistas, pero no citas académicas
de su obra, salvo en el Diccionario de P. Tort. Esta es la realidad, Faustino
no ha tenido (“aún”, como recuerda Gustavo Bueno en la citada referencia de la
RAH) un impacto (para utilizar un término habitual en la ciencia actual) en el
mundo científico académico. Eso no implica en absoluto que no lo pueda tener en
el futuro.
En nuestras conversaciones anteriores, hemos hablado de
figuras como A. Damasio, S. Jay Gould o R. Penrose, que son científicos con un
alto nivel de impacto académico, en el sentido tradicional, y también (mucho
más, posiblemente) en el mundo de la divulgación o de la cultura científica.
Podemos buscar (y encontrar) algunas analogías entre los enunciados teóricos de
estos autores y los de Faustino. Eso puede ser interesante desde el punto de
vista de la Historia de la Ciencia, pero creo que no iría más allá algunas
analogías formales y, sobre todo, de la participación en una tradición común,
científica, darwinista y materialista, con los matices propios de cada autor.
Me parece que, en relación con Faustino, debemos enfocar la
cuestión de otro modo. Para ello creo que debemos separar los aspectos
generales, culturales, de su obra, de lo que podríamos llamar sus aspectos
“técnicos”. Esto es algo que ocurre con frecuencia en el ámbito filosófico. Hay
filósofos (y economistas, historiadores, filólogos, etc.) que se hacen bastante
populares durante un tiempo porque enuncian o promueven determinadas ideas, que
por lo general se insertan en una tradición determinada, y que escriben libros
muy leídos (al menos durante unos años), pero cuyas aportaciones “técnicas”
originales a la filosofía contemporánea (o a la disciplina correspondiente) son
más difíciles de alcanzar para el lector no especializado (entre otras cosas,
porque no suelen ser fáciles de entender). Pero hay otros filósofos, y pienso
ahora en nuestro respetadísimo Emilio Lledó, que conocemos solo por sus
aportaciones generales a la continuidad de la mejor tradición filosófica
occidental, la que procede de la Grecia clásica más auténtica. (También
podríamos considerar la figura de Agustín García Calvo, pero creo que Lledó se
ajusta mejor a lo que quiero decir). Lledó tiene, con toda seguridad, una obra
más “técnica”, en el sentido académico, pero no es la principal. La obra que
vengo siguiendo desde hace ya décadas tiene una gran altura filosófica (pocos
autores escriben y hablan de Platón como él), pero no es (ni pretende ser) una
obra “técnicamente” original. Lledó se propone ofrecer a nuestras generaciones
de estudiantes y lectores la oportunidad de leer y apasionarse con la cultura y
la filosofía griegas (eso que conocemos todavía como Paideia), y con su inmensa
estela en la historia del pensamiento occidental. Lledó cree, con razón, en el
poder formador y transformador de la educación clásica y filosófica.
Creo que es este el lugar donde debemos situar a Faustino
Cordón para evaluar el impacto cultural, científico y social de su obra. Lo que
ha hecho Lledó con el pensamiento griego lo hizo Faustino con Darwin y el
evolucionismo, y también con los principios racionales de la ciencia, y con la
función de la ciencia en la educación y la cultura. Y con ello tuvo un gran
impacto en muchas personas durante décadas, estudiantes, científicos,
profesores, filósofos. Ese lugar que
estoy describiendo y en el que estoy situando a Faustino Cordón es el del
maestro que sigue una tradición, la cultiva y la entrega a los demás, sus
lectores, su escuela.
Ateniéndome al esquema que he planteado, creo que gran parte
de lo que hemos venido considerando como obra “técnica” de Faustino no lo es
realmente, sino que representa una extensión más o menos elaborada y
especulativa del trabajo de enseñanza, de continuidad de la tradición
darwinista en el que estaba embarcado. Creo que eso no lo vio él entonces, y
tampoco lo vimos nosotros, sus discípulos. No estábamos, en gran medida, ante
trabajo “técnico” original, sino ante determinados (y excelentes) desarrollos
(en algunos casos personales, el de cada uno de nosotros) de esa tradición
darwinista compartida por todos.
Faustino fue un maestro del darwinismo y de la racionalidad
científica aplicada a todos los ámbitos de la realidad. Un maestro sin cátedra
(académica) y sin escuela, pero con un impacto real sobre la cultura de su país
y de su época.
Sí, también hay, con toda seguridad, una parte puramente
“técnica” en su trabajo, especialmente el de los últimos años, cuando buscaba
la coherencia total (con su modelo) de su interpretación de la evolución
molecular. Eso es algo que, ciertamente, no parece haber tenido (“aún”, para
recordar de nuevo a Gustavo Bueno) un impacto evidente en la ciencia actual.
Sin embargo, es posible que eso no sea lo más importante de la obra de
Faustino. (Hasta aquí la nota)
Esa diferencia entre lo técnico y lo divulgativo (qué poco me ha gustado siempre este término, que ahora se asocia tanto a ese otro, tan consumista, de "entretenimiento"; ¿no deberíamos decir simplemente "formativo"?) me parece ahora más abordable si establecemos una analogía (salvando las distancias de todo tipo, naturalmente) con la diferencia que se ha sugerido entre los escritos exotéricos (para cualquier ciudadano) y los textos esotéricos (para los alumnos del Liceo) de Aristóteles. Así lo plantearemos en el artículo. Aplicando ese criterio, por cierto, desaparece, creo, la antedicha sensación de "pecado".
