Hace ya algunos años (en tiempos pre-pandemia, suelo decir) me propuse iniciar una tesis doctoral de Filosofía que quedó después sumergida en parte por una avalancha interminable de trabajo científico-profesional; aunque, quién sabe, quizás haya tiempo más adelante para desarrollarla. Hay ya mucho material organizado, trabajado, y algunos textos escritos. Sin embargo, como era de esperar, en estos años el tema, las preguntas iniciales, han ido desplazándose y creciendo conmigo, con mi propia experiencia filosófica. Discutí mucho al principio con mi directora, Teresa Oñate, a quién, siempre que puedo, le agradezco su cálida acogida y su paciencia infinita. Comentamos algunos índices iniciales, y también el título, al que yo quería darle un tono de manifiesto. "¿Qué significa vivir?" fue mi propuesta inicial (seguida de varias posibles versiones de un subtítulo que aludía a un diálogo, a este respecto, de Heidegger con Aristóteles y Nietzsche). Teresa sugirió entonces una variante: "Qué quiere decir vivir?" La acepté inmediatamente, claro. Sí, hay una torsión (quizá varias) entre "querer decir" y "significar", y hay también en "querer decir" una polisemia más o menos discernible.
En el QSY inmediatamente anterior (§488), hice referencia a un texto en el que Zizek se hace eco de los argumentos del papa León contra la IA* y los lleva algo más lejos. "Para un algoritmo, un error es un defecto que debe corregirse; para una persona, sin embargo, un error puede ser el catalizador de una transformación profunda". Esto dice la encíclica, y al leerlo he recordado este párrafo de aquella contribución mía al congreso de 2024 sobre Foucault:
"En uno de sus últimos textos publicados en vida, La
vida, la experiencia y la ciencia, Foucault considera Lo normal y lo
patológico el texto más importante de Canguilhem, y destaca el papel del error en la
concepción del ser vivo y de la vida humana por parte de Canguilhem. «En el
límite, la vida –de ahí su carácter radical– es lo que es capaz de error». Pero entiéndase (siguiendo
ahora el texto de Canguilhem) que aquí el error no equivale a lo patológico, y
está más bien asociado a las características individuales de cada ser vivo, de
la variabilidad biológica; y que lo normal tampoco equivale a la salud. Salud y
enfermedad se inscriben en otro plano. Sigamos ahora con Canguilhem: «(…) la
vida en el estado patológico no es la ausencia de normas, sino la presencia de
otras normas.»
«El hombre no es verdaderamente sano más que cuando es capaz de muchas normas, cuando
es más que normal.» «(…) la salud es el lujo de poder caer enfermo y
levantarse.»
La expresividad, la necesidad de expresarse de
todos los modos posible, no solo a través del lenguaje natural, constituye para
Helmuth Plessner una de las leyes antropológicas fundamentales***. Y es inherente a esa
ley el que exista siempre una fractura entre lo que se intenta
expresar y la expresión resultante. Como si siempre estuviéramos cometiendo algún error al expresarnos. Lo que hace interesante un gesto, un texto o un acto humano, a diferencia de los de un agente de IA, es lo que quiere decir, aunque muchas veces no logre hacerlo con
precisión, y es quizás esa imprecisión, como sugiere Zizek, lo más auténticamente humano que llegamos a decir.
Zizek, S. ¿Quién es el anticristo hoy? Revista "Perfil" (09/06/2026): https://www.perfil.com/noticias/opinion/quien-es-el-anticristo-hoy.phtml
** Rábano, A. Memoria y contra-memoria en Michel Foucault: entre la biología y la biopolítica. En: Tras el efecto Michel Foucault: hermeneútica actual de la locura y la salud mental. Coords., T. Oñate y Zubía, A. Toro Murillo, F. Gilabert, O. Gómez Millón. Madrid: Dykinson, 2025.
*** Plessner, H. Los grados de lo orgánico y el hombre. Introducción a la antropología filosófica. Granada: Editorial Universidad de Granada, 2022.
